ancestralidade

A exposição fotográfica intitulada “Ancestralidade: olhares sobre a humanidade” acontece de 20 de outubro a 26 de novembro, no ME Ateliê Fotografia, localizado no Santo Antônio Além do Carmo, bairro de Salvador. A mostra, que é gratuita, busca homenagear o fotógrafo mineiro Renato Soares, pelo seu trabalho com os povos originários e a disseminação de suas histórias. 

Reunindo 22 obras, de 12 fotógrafos, entre eles Luiz Bhering, Lu Brito, Alex Dantas e Mário Edson, a exposição traz um olhar para os povos passados, expressando a herança dos antepassados que ainda estão presentes atualmente nas comunidades, como rodas de candomblé, samba e rima. 

De acordo com Mário Edson, idealizador e curador da mostra, o diferencial da apresentação é a pluralidade de olhares dos artistas, garantindo a abrangência da história dos antecessores.

“Ancestralidade: olhares sobre a humanidade também apresenta o futuro como forma de honrar, venerar a vida é uma forma de agradecimento aos que vieram antes de nós e também é uma forma de abrir janelas para as gerações futuras, oferecendo novos horizontes. Renato traz isso para gente através de todo o trabalho que ele desenvolveu, essa homenagem é mais que merecida”, finaliza Mário.

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Para marcar o mês de setembro na Bahia, a afrochef Paloma Zahir, do Kissanga Restaurante, promove um workshop no qual ensina o preparo do caruru de Ibejis, ou de Cosme e Damião, além de discutir aspectos da ancestralidade e da cultura por trás desta tradição.

A atividade será ministrada ao vivo pelo Zoom, no dia 20 de setembro, a partir das 13h. Os interessados podem adquirir ingressos através do Sympla, pelo valor de R$ 50. Quem não conseguir assistir ao vivo, poderá acessar o material pelo período de um mês.

Visando cumprir o que a afrochef considera papel social da gastronomia ancestral, as quentinhas produzidas durante o workshop serão doadas a pessoas em situação de vulnerabilidade social, nas ruas do centro de Salvador. Os valores arrecadados com as inscrições, por sua vez, serão doados para o Instituto Conceição Macedo, que fica auxilia pessoas soropositivas, dentre elas crianças.

SERVIÇO
O QUÊ: Caruru dos Ibejis com a AfroChef Paloma Zahir
QUANDO: Segunda-feira, 20 de setembro, às 13h
ONDE: Zoom
VALOR: R$ 50 (clique aqui)

Trabalhar memória, tradição e representatividade em uma série de iniciativas lúdicas e criativas voltadas para o público infantil, pais e educadores, essa é a ideia do Projeto Calu Brincante, que na próxima quarta-feira (31) promove um seminário online e gratuito sobre a incorporação das brincadeiras antigas no desenvolvimento das crianças com a participação da atriz, escritora, psicopedagoga e  idealizadora do projeto Calu Brincante, Cássia Valle; da professora, pesquisadora e escritora, Bárbara Carine; do ator, cientista social e professor, Rodrigo França e do ator e escritor Lázaro Ramos. 

Na ocasião também será lançado um CD com músicas autorais do Sarauzinho da Calu e um jogo virtual baseado em uma releitura da brincadeira com peteca. Já nos dias 04, 11 e 18 de abril acontecem apresentações do espetáculo Sarauzinho da Calu. Todas as iniciativas acontecem através dos canais do Youtube e Facebook Calu Brincante e a programação pode ser acompanhada através do Instagram do projeto.

A história da menina negra que cria um universo alternativo carregado de símbolos afro-brasileiros nasceu no premiado livro “Calu, uma menina cheia de histórias” (2017), de autoria de Cássia Vale e Luciana Palmeira, com prefácio de Lázaro Ramos. Em seguida, virou o espetáculo “Sarauzinho da Calu” e foi vencedor do Prêmio Braskem de Teatro do 2020 como melhor espetáculo infantojuvenil. Agora a iniciativa expande também para canais digitais com o objetivo de ampliar o diálogo, interação e ludicidade com seu público.

O universo de Calu reúne músicas autorais e brincadeiras que objetivam o desenvolvimento cognitivo, social e emocional de crianças de 0 a 12 anos, agregando gestantes, pais, responsáveis e tutores interessados em debater proteção social e educação. Idealizado e produzido por integrantes do Bando de Teatro Olodum, como a atriz, escritora e psicopedagoda Cássia Vale e o músico e ator Cell Dantas, além de um elenco inteiramente composto por pessoas negras, o projeto traz ainda um resgate à ancestralidade e valorização da identidade cultural negra.

“Cada vez que iniciamos um projeto da Calu percebemos o quanto é importante falar de representatividade e respeito à nossa ancestralidade. Desde o lançamento do primeiro livro tivemos uma recepção muito calorosa tanto dos pais quanto das crianças. Se a gente arranja uma forma lúdica de falar sobre essas questões desde a infância, nossas crianças crescem e se tornam adultos mais conscientes e empoderados”, destaca Cássia Valle.

O projeto é contemplado pelo Prêmio Anselmo Serrat de Linguagens Artísticas, da Fundação Gregório de Mattos, Prefeitura Municipal de Salvador, por meio da Lei de Emergência Cultural Aldir Blanc, com recursos oriundos da Secretaria Especial da Cultura, Ministério do Turismo, Governo Federal.

"Tudo pode ser dito com uma colher de mel na boca". O que para a entrevista que resultou nesse texto marca um encerramento, o provérbio é para a Chef Lili Almeida o ponto que marca a aproximação. Famosa pelos dizeres ancestrais nas redes sociais, a baiana conta que a conexão, tanto com a culinária quanto com os provérbios, marca o reencontro dela com a família durante o tempo em que esteve fora, na capital paulista. 

O destaque que as redes sociais deram recentemente para suas palavras remonta, na verdade, uma jornada de toda uma vida. "Você sabe que as nossas famílias falam muito com provérbios aqui na Bahia. Inclusive, a gente foi criado usando muito provérbio para se comunicar e, desde guria, minha avô falou muitos deles comigo", inicia Lili. 
 

"Ontem mesmo minha mãe estava se acabando de rir porque minha filha me perguntou 'minha mãe, você me ama?' e eu respondi que amava todo mundo. Minha mãe riu porque minha avô falava isso. Aí ela repetiu: "minha mãe, você me ama?". Então eu respondi: "eu amo quem me ama". Minha mãe riu mais ainda. Então, isso foi passando para a gente", comenta a digital influencer. 

Foto: Reprodução / Instagram

Segundo ela, quando começou a cozinhar, há 17 anos, foi percebendo que havia uma relação muito forte entre a oralidade dos ditados e os saberes sobre alimentos, plantio e renascimento. "Comecei aí a escrever esses ditados no meu caderno de cozinha. Fui juntando, juntando e sempre vinha na minha cabeça algum ditado, quando estava lá cozinhando e sentia saudade da minha família", relata. 

De acalanto para a distância da família até um abrigo saudável em meio a uma pandemia, os provérbios lhe serviram e muito. Ela conta que tudo começou virtualmente no início do período de crise sanitária, quando já estava com seu restaurante pronto e não podia abrir. 

"Fui para 'o fundo do buraco', fiquei arrasada. Minha cozinha fechou e um vizinho meu, que eu conhecia há 35 anos, e era dono de restaurante, morreu de Covid-19. Fui procurar uma ajuda e pensei em estudar. Encontrei um curso de marketing digital e comecei a estudar. No segundo módulo - de dez - o professor disse que quando há muita audiência, quando as pessoas resolvem procurar você, se você quer trocar com aquela pessoa você precisa dar bom dia e conversar com elas. Pensei logo em usar aqueles ditados", conta. 

A partir dali, a coisa foi ganhando outro formato e hoje é uma maneira que encontrou de engajar o que tem para dizer, refletir sobre si e ser ela mesma. "Quero dar para as pessoas um milésimo da luz que elas me dão, e eu sei que estou fazendo isso". 

Foto: Reprodução / Instagram

Para Lili Almeida, a percepção é de que "as pessoas estão precisando de palavras de amor". "Vários atores do primeiro escalão da Globo que estão me seguindo e mandam mensagem para mim assim, ó: 'meu Deus, eu preciso ouvir você todos os dias de manhã, só saio daqui quando ouço você'. Ao mesmo tempo, uma mulher lá de Pernambuco escreveu uma mensagem para mim chorando pedindo que eu mandasse uma cesta básica para ela. É todo mundo, não é sempre quem a gente achou que fosse o mais necessitado", afirma. 

A conexão entre a comunicação - área onde deu os primeiros passos profissionais - e a culinária tem a levado longe. Tanto inspirando outras pessoas, quanto trazendo prósperas novidades para sua carreira, como uma participação no canal a cabo GNT, da Globosat. "Estreou na semana passada [a participação no canal]. Eu tenho agora uma coluna de até dois minutos no Saia Justa e tô abrindo o segundo bloco de todos os programas dessa temporada com uma mensagem, não necessariamente sobre comida, um ditado e uma reflexão". Oportunidades como esta, conta, fizeram com que perdesse o medo e fosse adiante. 

"A palavra alimento é muito mais o que comida. É tudo isso. Mestre Pastinha falava que capoeira é tudo o que a boca come. E eu concordo com isso, porque ele era um homem-capoeira, a vida dele era a capoeira. Eu acho que o alimento é uma coisa que enche sua barriga, fortalece seu corpo, sua mente, lhe traz coragem, lhe traz axé, segurança", adiciona Lili.

 

 

 

 

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Perguntada sobre como vê a participação feminina na sociedade baiana, especialmente a das mulheres negras, ela reconhece que o protagonismo político é de uma expressividade que perpassa, mas também vai para além, da culinária ancestral.

"Na cozinha a coisa é maior porque o que mantém a gente vivo é a comida. Quem trouxe a gente até aqui foi o alimento, e o que vai continuar deixando a gente vivo é ele. Nossa história, da formação do nosso povo, é de muita participação feminina, principalmente das mulheres negras. Foram elas que, após a escravidão, possibilitaram que os homens negros se alimentassem na rua porque vendiam comida a um preço menor", cita, mencionando os chamados "cantos ancestrais", em que homens negros executavam atividades de manuntenção e logística do espaço urbano de Salvador. 

Com inscrições até 31 de janeiro, o “Projeto Ancestralidade e Novas Narrativas” vai oferecer oficinas de graffiti para jovens negros entre 15 e 24 anos de qualquer periferia da cidade de Salvador, Lauro de Freitas e Simões Filho. 

Adaptado para oferecer atividades formativas online, o projeto busca promover a interação entre o universo simbólico das religiões de matriz africana e a arte urbana do graffiti. 

Compõe a lista de atividades previstas, além de oficinas teóricas e práticas sobre a história e as técnicas da arte visual, rodas de diálogo com pessoas de referência das religiões de matriz africana que tratarão sobre os significados de cores, objetos, números e símbolos comuns nas religiões afro-brasileiras. As peças produzidas pelos participantes serão registradas em fotos, vídeos e textos de curadoria que comporão uma exposição virtual. 

“Promover o diálogo entre tradição e contemporaneidade é uma saída para a preservação dos saberes e fazeres das comunidades tradicionais. Isso se faz juntando gerações de pessoas, mas também gerações de conhecimentos. Em suas duas primeiras edições, realizadas integralmente de forma presencial, o projeto mostrou sua potência de transformação. Desta vez temos o desafio de superar os resultados utilizando as plataformas virtuais”, revelou Leo Vilas Verde, responsável pelo projeto. 

Com a participação de baianos e turistas, gente de todas a cores e credos, além dos contrastes da liturgia e devoção das oferendas em contraponto ao descompromisso do profano expresso por como shows musicais e latinhas de cerveja, hoje a Festa de Iemanjá é um dos mais importantes eventos calendarizados realizados em Salvador. Ela, no entanto, remonta a uma tradição ancestral africana que cruzou o Atlântico e chegou ao Brasil através da diáspora e que, ao longo do tempo, foi reformulada.

“Se você vai para a África, Iemanjá é cultuada no período de colheita do inhame e tem uma ligação direta com a alimentação que envolve a cidade toda. Então, é muito próximo ao que a gente vê no 2 de Fevereiro. Não é o inhame, mas é o mar. Ela é o mar. Para além de qualquer coisa, vão estar relacionados os marisqueiros, pescadores, vendedoras. Existe um circuito de pessoas que está preservado”, explica Luciana de Castro N. Novaes, ialorixá, professora, historiadora, mestre em Estudos Étnicos e Africanos pela Ufba e em Arqueologia pela UFS, além mergulhadora científica de águas profundas, doutora em Ambientes Aquáticos e doutoranda em Antropologia. 

Luciana lembra que, na capital baiana, o evento oficial está registrado na década de 1920, a partir da colônia de pescadores do Rio Vermelho, por intermédio da ialorixá Julia Bugan, com o objetivo de pedir por fartura nas redes. “Havia uma queixa de que não havia peixes, que reduziu essa quantidade, e aí uma mulher misteriosa aparece dentro desse contexto para indicar essa criação para a Mãe D’Água. O termo Iemanjá neste momento ainda não existe, mesmo que exista a nível pessoal. A forma que essas pessoas vão entender isso ainda é como Mãe Iara, Mãe D’Água, esses são os dois principais nomes”, lembra a pesquisadora, destacando que a festa soteropolitana nasceu e ganhou contornos específicos, frutos das tradições africanas. “O princípio de culto às águas é universal, é global, está em todas as culturas, mas a nossa relação com o culto às águas está genuinamente ligada ao panteão africano”, afirma Luciana. “Dentro dos meus estudos, Iara nunca existiu entre as sociedades indígenas. Iara é uma corruptela nominal que desdobra do termo Ipupiara, que é um monstro marinho. Os Tupinambás aqui do litoral da Bahia não tinham uma relação positiva com o mar. O mar, a praia, era um espaço, vamos dizer assim, selvagem, um espaço que não era domesticado. Eles moravam após os cordões de areia das nossas dunas. Então, essa relação com o mar em específico está diretamente ligada à diáspora africana e a um culto já milenar às águas, tanto na África Ocidental, quando na África Central, de onde vieram os maiores fluxos linguísticos para produzir civilização nesse território americano”, detalha.

A historiadora conta ainda que o Rio Vermelho não foi o único local da cidade no qual existia o culto à Mãe D’Água, e que isso ocorria em diversos pontos da Baia de Todos-os-Santos. “Você vai ver pequenas grutas ainda em Ondina; eu vi uma notícia tenho que confirmar se é isso mesmo, sobre uma perto do MAM; tem uma perto da Ribeira, ou seja, havia uma construção específica, que era a gruta de pedras na beira do mar, em que havia esse culto”, revela Luciana. “Isso é inédito. É um objeto de pesquisa que eu venho namorando há alguns anos. O que eu consegui até agora concluir é que essas casinhas de pedra marcam uma transformação, que é, de fato, o controle dessa manifestação religiosa na esfera pública como um marcador de tradição africana. Então, oficialmente, o presente a Iemanjá surge na década de 1920, entretanto, minhas pesquisas dentro desse mundo aquático estão mostrando, desde o final do século XIX, principalmente nas primeiras décadas do século XX, pela figura de Artur Ramos, que havia já uma devoção às águas na praia da Boa Viagem. O que ele comenta é que no posterior à festa, meninos iam para os arrecifes, os corais, para coletar de tudo um pouco. Pentes, espelhos, bordados, tecidos e cartas. Essas cartas é que me fazem compreender que existe mais que uma correlação do que uma ruptura entre esses momentos que vão ser ao longo do século XX”, acrescenta.

Historiadora e arqueóloga, Luciana de Castro recua no tempo para explicar a origem do evento | Foto: Paulo Victor Nadal / Bahia Notícias

RIO VERMELHO E O 2 DE FEVEREIRO
A consolidação do 2 de fevereiro como data e do Rio Vermelho como palco do que conhecemos como Festa de Iemanjá se deram por uma confluência de fatores, um deles o fato de neste período ocorrerem no bairro as festividades para Nossa Senhora de Santana. “No Rio Vermelho ganhou essa proporção, essa popularização, primeiro porque a gente está na parte litorânea fora da Baía de Todos-os-Santos, ou seja, já faz parte de um processo de extensão da cidade. A gente também tem que pensar que a festa surge através de pessoas, e a colônia de pescadores naquela região era algo forte, algo potente. A gente tinha ali a Casa de Peso, que hoje não existe mais e ficava perto da igreja de Nossa Senhora de Santana, havia um circuito complexo de trabalho, compra, venda. Fora que Nossa Senhora de Santana sempre foi muito popular, e foi uma freguesia também poderosa dentro desse contexto do final do século XIX”, explica a pesquisadora, destacando a conjuntura que favoreceu os contornos da festa. “Nesse sentido, o que acontece é que você transforma algo que é um princípio da vida humana, que é essa oferta, essa gratidão, conversação, em uma tradição. O que é uma tradição? Hora, dia, lugar, signos, é um conjunto. Então, a tendência é, de fato, difundir quando você tem algo organizado, seja uma festa ou uma ideia, um pensamento. Qualquer coisa, quando está muito redondo, acontece”, pontua.

Apesar da coincidência da data da festa com o momento em que se celebrava uma santa do cristianismo – hoje a festa de Nossa Senhora de Santana acontece em 26 de julho -, Luciana de Castro destaca que, entre 1920 e 1930, a Festa de Iemanjá adquiriu uma autonomia direta ao culto à orixá. “Você vê que o nome Festa de Iemanjá carrega uma nomenclatura iorubá que está dentro de um nome. É a única festa que não é sincrética. Não é a Festa de Nossa Senhora da Conceição da Praia, que você cultua Iemanjá, Oxum, Nanã. Não é o dia das mães ou o réveillon, que tem uma nomenclatura francesa. É a única festa que carrega na sua identificação pra quem é. Você vai lá não porque vai cultuar Nossa Senhora da Conceição, você vai para cultuar Iemanjá”, conclui.

EMBRANQUECIMENTO E APAGAMENTO DA HISTÓRIA
No ano passado a cidade vivenciou um momento controverso, após a prefeitura utilizar peças publicitárias nas quais a nomenclatura “Festa de Iemanjá” foi substituída por apenas “2 de Fevereiro”. Na ocasião, o Ministério Público estadual (MP-BA) recomendou que a administração municipal excluísse ou alterasse a propaganda (clique aqui). A promotora de Justiça Lívia Vaz defendeu que a manifestação é denominada como tal por conta de sua origem associada ao candomblé, e que, portanto, o desvirtuamento ofende a integridade dos legados cultural e identitário dos povos de terreiros de religiões afro-brasieiras. “Cabe ao poder público, portanto, preservar e garantir a integridade, respeitabilidade e a permanência dos valores da tradicional manifestação cultural e religiosa”, afirmou a promotora.

Diante da pressão, o poder público não só reverteu a propaganda, como a Justiça deu o pontapé inicial para que ela fosse reconhecida como Patrimônio Cultural de Salvador (clique aqui e saiba mais). “Precisava haver uma abertura de um processo que garantisse a patrimonialização da festa. Então, assim foi feito. Não foi por mim, mas outras pessoas importantes também se sentiram incomodadas com esse processo de desidentificação, de embranquecimento”, comentou a historiadora Luciana da Costa. “Você pode colocar seu palco, fazer sua festa, mas você não pode destituir este dia no calendário para nomear outra coisa”, acrescenta.

Propaganda da prefeitura reacendeu discussão sobre embranquecimento e desidentificação | Foto: Divulgação

APROPRIAÇÃO CULTURAL

Apesar de casos como o apagamento da identidade por meio de ações como a omissão de Iemanjá no nome do evento, Luciana destaca que nem tudo é apropriação cultural, mas grande parte das atitudes são fundamentadas pelo racismo estrutural da sociedade, expressas muitas vezes pelo desconhecimento e ignorância. “As pessoas que estão ali na Festa de Iemanjá, duvido muito que aquelas que pegam a fila, que vão deixar o presente ou colocar uma rosa estão em processo de apropriação cultural. Porque naquele momento ela está em uma relação íntima, pessoal, e não pública de massa, aparência ou estética. Ela está ligada aos seus desejos internos. Necessariamente, ela pode não estar em processo de apropriação cultural, mas ser racista”, avalia a historiadora. “O que eu penso sobre apropriação cultural é, por exemplo, transformar o 2 de Fevereiro, que é uma festa historicamente marcada pela liturgia, pelo religioso, como um festival musical. A apropriação cultural em festas públicas está para além das pessoas e alcança as empresas, que transformam isso dentro de uma lógica mercadológica e que negam”, explica a pesquisadora, definindo a apropriação cultural como “quando você transforma símbolos, signos e significados de uma outra cultura, dentro de uma interpretação que só atende a você, branco, e critérios não históricos”.

Citando o exemplo de mulheres que não são do Axé, mas se vestem de Iemanjá, ela pontuou que este é um momento de se observar. “Dentro desse específico ponto, é um momento de se pensar a apropriação cultural, porque quando se vende a festa, não se vende mais a festa. As redes sociais, o senso comum, o boca a boca vende como mais uma festa de largo, como mais uma lavagem, que é de fato a característica que da década de 1940 pra cá veio sendo construída”, avalia, destacando que a Festa de Iemanjá não pode ser entendida como propriedade de uma única religião, mas que é importante observá-la como festa pública com valor de patrimônio. Tendo isto em vista, ela explica que não existe um protocolo ou um “beabá” de como a pessoa se comportar para não ser racista, já que esta não é uma questão somente comportamental, mas também de consciência. “Pode ir de branco, colorido, pode ir de tudo, porque ali não é uma festa sagrada de caráter religioso particular, para uma religião específica, mas sim com contornos patrimoniais”, diz Luciana. “A gente percebe aquela pessoa que usa conta, a guia, o colar, porque é da religião, ou até simpatizante, ou aquele indivíduo que utiliza este dia para se fantasiar ou se integrar à multidão. No sentimento comunal, de partilha, já que a gente vive em ilhas dentro da cidade. Então as festas de largo e as lavagens têm esse principio da reunião da cidade. Você vai ver representantes de todos os bairros” afirma, lembrando que quem garante a manutenção da tradição, de fato, são as pessoas do Axé, os negros e pessoas com consciência étnico-racial. “A gente tem que parar de taxar o outro. Você não sabe o que está passando na cabeça daquela criança. Ela pode estar lá toda de sereia, de tudo, mas na cabeça dela é uma forma amorosa de relação. Agora, quando você abrir a boca, saiba falar, pra sua máscara não cair”, pondera.
 

Luciana destaca caráter íntimo no ato de participar de homenagem a Iemanjá Foto: Jamile Amine / Bahia Notícias

RACISMO INSTITUCIONAL 
Outro ponto importante destacado pela antropóloga é o racismo institucional, manifestado através campanhas, que podem até ser bem intencionadas, mas que não dão conta de explicar a amplitude da tradição e acabam incentivando o preconceito. Um exemplo disto é a mobilização para o uso de oferendas ecológicas, sem que haja a preocupação em deixar claro para a população que a Festa de Iemanjá nasce justamente pelo culto à água e está pautada também na preocupação com o meio ambiente. “A problemática está muito no nível da esfera das políticas públicas, porque, por exemplo, existe, concordo, faço na minha casa o pensamento de um presente ecológico. A tendência é essa, mundial, global, a preocupação com o meio ambiente. Só que a festa é, na verdade, uma valoração aos ambientes aquáticos, entretanto, há uma política pública voltada massificamente para se pensar no que vai se entregar à divindade Iemanjá. No entanto, eu não vejo medidas, durante o ano todo, que afetem outra comunidade que não a afro-baiana”, questiona a pesquisadora. “Não existe uma preocupação com o esgoto, com o sistema pluvial, não tem preocupação nenhuma em como reduzir a quantidade de material poluído no mar. Então, mais uma vez eu consigo visualizar isso como uma prática de racismo institucional, em que você condena uma determinada parcela da população, única vez no ano, para simplesmente falar de toda uma problemática industrial e empresarial”, conclui.

Cerca de um ano após lançar seu primeiro EP em carreira solo (clique aqui), a cantora, dançarina e pesquisadora baiana Nara Couto sobe ao palco do Teatro Castro Alves neste sábado (27), a partir das 21h, para apresentar o show de lançamento de “Contipurânia”, seu disco de estreia, com forte referência à ancestralidade e suas raízes. Dirigido por Elísio Lopes Jr e dividido em três partes, o espetáculo contará com a participação de convidados que possuem alguma conexão com a cantora: Lazzo Matumbi, Ilê Aiyê – com quem ela vai cantar uma música de Moa do Katendê –, a rapper Preta Rara e Mario Cooper, músico de Guiné Bissau. “Acho que é o tempo certo, um tempo de amadurecimento pra chegar nesse lugar com todo embasamento, toda essa carga de todos esses anos enquanto artista, enquanto pesquisadora. Me sinto muito feliz nessa nova etapa e com todo processo”, conta Nara, que há duas décadas se apresenta no TCA, seja como integrante da Orquestra Afrosinfônica, do Balé Folclórico da Bahia ou como backing vocal de outros artistas. 

Em entrevista ao Bahia Notícias, Nara contou sobre sua trajetória, desde criança nas ruas do Curuzu, encantada com a musicalidade e a carga cultural do Ilê Aiyê; passando pela construção da sua identidade artística e como pessoa; até o novo projeto, que resulta em show, CD e DVD. “Eu quis fechar um ciclo com um trabalho bonito, que foi o EP, que reverbera até hoje, e agora iniciando o CD ‘Contipurânia’ com uma provocação e outro entendimento desse novo ciclo de mim”, explica Nara, revelando que, enquanto o EP teve bastante influência da Orquestra Afrocinfônica, o novo trabalho vem com um toque de Letieres Leite, que assina a produção do disco, os arranjos do show, direção musical do DVD, e com quem ela viveu uma imersão de duas semanas. “O maestro foi super gentil e dedicado. Ele estava produzindo o CD de Maria Bethânia, tinha terminado de produzir a primeira parte do CD e nós entramos na imersão no estúdio com os músicos pra pesquisar a sonoridade, então ele trouxe tecnologia para as canções. Eu tenho o eletrônico em uma porcentagem um pouco menor, mas a tecnologia dos tambores, a tecnologia da junção dos elementos, isso foi construído com Letieres”, lembra.

Na entrevista Nara Couto comenta também a situação do país, destacando a necessidade da coletividade e solidariedade para passar pelas turbulências de uma sociedade "doente". “A gente tem que vir com amor mesmo, eu sempre trago o amor como palavra de ordem e sororidade mesmo. Nós precisamos estar juntos, precisamos olhar uns nos olhos dos outros, precisamos trazer [para perto]”, diz a cantora, que falou ainda sobre a nova cena da música baiana e a presença de mulheres e negros em destaque. “Eu torço muito para que não sejam só em evidência Larissa [Larissa Luz], Luedji, Xênia, Josyara, eu, mas que isso multiplique cada vez mais e que a gente tenha suporte, que as pessoas assistam ao nosso show”, pontua, acrescentando que fica “sentida dessa necessidade de ter que sair de Salvador para retornar e ter esse reconhecimento, já que a nossa pesquisa e nossa existência parte daqui”. Clique aqui e confira a entrevista completa na coluna Cultura. 

Primeira obra cênica brasileira integralmente em Yorùbá, o espetáculo baiano “QUASEILHAS” estreia nova temporada na próxima quarta-feira (10), às 20h, no Mercado Iaô, situado no bairro da Ribeira, em Salvador. 

A escolha do local, em si, já carrega um pouco da proposta do projeto, que é a de estabelecer conexões a partir das memórias familiares do diretor Diego Pinheiro, vividas em Alagados de Itapagipe e marcadas pela “ancestralidade que está no DNA do povo preto”. “QUASEILHAS é a tradução do latim da palavra península. Como falo de Alagados e Itapagipe, que é uma península, então vem disso. É a faixa de terra que avança, mas não desvincula do continente”, explica o artista, que pretende conectar o público com a ancestralidade afrodiaspórica e, ao mesmo tempo, levar as pessoas para fora do circuito oficial de arte na capital baiana. “Busca estabelecer e renovar conexões em mergulhos profundos, essas memórias que parecem isoladas em uma ilha estão conectadas por algo invisível”, destaca Diego.

O diretor conta que a escolha do Yorùbá se deu porque foi este o idioma falado em seu ambiente doméstico até a geração de sua vó e a montagem busca justamente mostrar que a ancestralidade segue pulsante. “As minhas tias e minha mãe pegaram o idioma mais fragmentado, e a minha geração praticamente não pegou. O idioma era falado de uma maneira crioulada, com algumas palavras em português e eles não chamavam de Yorùbá, minha vó falava 'trocar língua'. Na cabeça dela não existia um nome para o idioma. Então eu decidi que a peça fosse toda em Yorùbá na intenção de me conectar com esse 'trocar língua' da minha família materna”, conta Diego Pinheiro. 

Foto: Guto Muniz

O texto da montagem teve forma a partir de Oríkì’s - literatura oral dos povos Yorùbá’s -, compostos pelo próprio dramaturgo. “O oríkì é uma espécie de identidade em literatura oral que conta a história de um povo, um acontecimento, uma comunidade, uma pessoa, um ancestral, uma família, etc”, explica Diego. No palco, eles servirão de ferramenta para que os performers Laís Machado, Diego Alcantara e Nefertiti Altan – que deram melodia ao texto - contem, de forma não linear, as memórias familiares do autor, através da fala, do canto ou da dança. 

Apesar da forte influência da música no roteiro, Diego destaca que o espetáculo não se trata de um musical. “Não tem nada a ver, por mais que tenha música o tempo inteiro. É outra ideia, da festividade, ritualidade. Não é musical, eu não sei qual seria o gênero, então eu chamo simplesmente de obra cênica”, explica Pinheiro.

A trilha sonora original é composta pelo próprio diretor, os temas melódicos foram criados pelo elenco e os arranjos e harmonização são do maestro Ubiratan Marques, com texturas eletrônicas de André Oliveira (Ubiratan e André também assumem a direção musical). A trilha será executada ao vivo por Sanara Rocha, Mayale Pitanga e Nai Sena. Figurino, maquiagem e cabelos são assinados pela artista Tina Melo. A concepção de luz é de Luiz Guimarães e a concepção videográfica é de Nina La Croix, com execução ao vivo feita pela videomaker Ani Haze.

SERVIÇO
O QUÊ: “QUASEILHAS” 
QUANDO: 10 de abril a 4 de maio. Quarta, às 20h, e quinta a sábado, às 19h
ONDE: Mercado Iaô – Ribeira – Salvador (BA)
VALOR: R$ 20 (inteira) e R$ 10 (meia)